Si le terme art-thérapie est récent, le lien entre création, soin et symbolisation est ancestral. Expression graphique, théâtre, chant, musique, marionnette, masque, danse... 

Depuis l’Antiquité les sociétés utilisent des médias  pour apaiser les tensions, traverser les crises, soulager les douleurs, exorciser les angoisses et les peurs.  Images, symboles, récits et gestes rituels ont toujours permis d’exprimer l’indicible, de donner forme à l’invisible et de soutenir les passages de vie. Bien avant d’être pensée comme une pratique structurée, la création était déjà un espace de transformation, de soin et de lien.

• Peintures rupestres, fresques, masques, mythes et récits témoignent de cette fonction essentielle de la création :  celle de relier l’être humain à lui-même, aux autres, au monde, à l'univers. 

À la fin du XIXᵉ siècle, l’intérêt porté à l’expression des personnes en souffrance psychique fait émerger ce que l’on a appelé "l’art des fous". Ces productions, longtemps marginalisées, révèlent pourtant une puissance expressive singulière. Elles ouvrent la voie à une reconnaissance progressive de la valeur psychique, symbolique et réparatrice de la création spontanée, en dehors des normes esthétiques et académiques.

Avec l’art brut, cette reconnaissance s’affirme davantage. L’œuvre n’est plus évaluée pour sa conformité ou sa maîtrise technique, mais pour ce qu’elle révèle d’un monde intérieur. Cette bascule marque une étape essentielle : l’expression devient un langage en soi, porteur de sens, indépendamment du regard extérieur.

C’est dans ce contexte que l’art-thérapie se développe, à la croisée de la psychanalyse, de la psychologie et de la pratique artistique. Les apports de Freud permettent de penser la création comme une voie d’accès à l’inconscient, aux pulsions, aux conflits intérieurs et aux mécanismes de transfert. La production artistique devient un support de projection, un espace où se rejouent tensions, désirs et ambivalences.

Jung élargit cette perspective en mettant en lumière la dimension symbolique et archétypale de l’image. À travers la création, ce ne sont pas seulement des éléments personnels qui émergent, mais aussi des formes issues d’une mémoire collective. Les images créées entrent alors en résonance avec des mythes, des figures universelles et des structures profondes de la psyché.

L’approche gestaltiste apporte une dimension essentielle à l’art-thérapie contemporaine en replaçant l’expérience au cœur du processus. Ici, l’attention se porte sur ce qui se vit dans l’instant : les sensations corporelles, les émotions, les gestes, les résistances et les élans créatifs. La création devient un moyen de se rendre présent à soi, d’observer ses modes de contact avec la matière, avec l’espace et avec l’autre. Ce qui compte n’est pas l’interprétation de l’œuvre, mais l’expérience vécue pendant le processus, dans une dynamique d’ajustement, de conscience et de transformation.

L’art-thérapie moderne s’inscrit ainsi dans une approche intégrative. Avec Winnicott, la création est pensée comme un espace potentiel, un espace intermédiaire entre monde intérieur et réalité extérieure. Un lieu sécurisé où il est possible de jouer, d’explorer et de transformer sans crainte du jugement ni injonction de résultat.

Dans cet espace, la création soutient les processus de résilience. Elle permet de traverser, de mettre en forme et de transformer l’expérience vécue. En donnant corps à ce qui était confus, figé ou silencieux, la personne retrouve une capacité d’agir, de symboliser et de se relier à elle-même. La transformation ne se situe pas dans l’objet créé, mais dans le mouvement intérieur qu’il rend possible.

Cette approche se déploie concrètement dans la pratique en atelier. Le cadre proposé offre un espace contenant, sécurisant et bienveillant, où chacun est invité à explorer à son rythme. Les médiums artistiques deviennent des supports d’expression, de dialogue intérieur et d’expérimentation. L’accompagnement s’adapte à la sensibilité, aux besoins et aux intentions de chacun, en respectant le processus singulier qui se joue. En atelier, créer n’est pas produire une œuvre, mais s’engager dans une expérience vivante, où le geste, la matière et l’imaginaire participent au chemin de transformation.